תנועת הנשים בשנות ה -60 וה -70, מה שנקרא הגל השני של הפמיניזם, ייצגה הפסקה פתאומית לכאורה עם חיי הפרברים השלווים המתוארים באמריקה הפופולרית תַרְבּוּת . עם זאת שורשי המרד החדש נקברו בתסכוליהן של אמהות משכילות בקולג 'שהחוסר שביעות רצון הניע את בנותיהן לכיוון חדש. אם פמיניסטיות מהגל הראשון קיבלו השראה מתנועת הביטול, נכדותיהן נסחפו לפמיניזם על ידי תנועת זכויות האזרח , הדיון הנלווה בעקרונות כמו שוויון וצדק, והתסיסה המהפכנית שנגרמה על ידי מחאות נגד מלחמת וייטנאם .
החששות של נשים היו על נשיא המדינה. ג'ון פ. קנדי סדר היום עוד לפני שהדיון הציבורי הזה החל. בשנת 1961 הוא הקים את ועדת הנשיא למעמד האישה ומינה את אלינור רוזוולט להוביל אותה. הדו'ח שלה, שהונפק בשנת 1963, תמך בתוקף ב משפחה גרעינית והכנת נשים לאימהות. אך הוא תיעד גם דפוס לאומי של אפליה בתעסוקה, שכר לא שוויוני, אי שוויון משפטי ושירותי תמיכה דלים לנשים עובדות, שהיה צורך לתקן באמצעות ערבויות חקיקתיות של שכר שווה עבור עבודה שווה, הזדמנויות עבודה שוות והרחבת שירותי הטיפול בילדים. חוק שכר שכר משנת 1963 הציע את הערבות הראשונה, וחוק זכויות האזרח משנת 1964 היה תוקן למנוע מעסיקים להפלות על רקע מין.
חלקם ראו כי צעדים אלה אינם מספיקים במדינה שבה פרסומות מסווגות עדיין מפרידות בין פתיחת מקומות עבודה לפי מין, כאשר חוקי המדינה מגבילים את הגישה של נשים למניעת הריון, ושמקרים של אונס ואלימות במשפחה נותרו ללא גילוי. בסוף שנות השישים, אז, השתרש הרעיון של תנועה לזכויות נשים במקביל ל תנועת זכויות האזרח ונשים בכל הגילאים והנסיבות נסחפו בוויכוחים על מגדר, אַפלָיָה , ואופי השוויון.
מה שמו של האל היהודי
קבוצות המיינסטרים כגון הארגון הלאומי לנשים (NOW) פתחו בקמפיין למען החוק הון עצמי בעוד קבוצות אד הוק ערכו תוספות וצעדות מכל מספר סיבות - החל מהתכניות הלימודיות במכללות שחסרו מחברות ועד לקידום השימוש במילה. גברת. כצורת כתובת נייטרלית - כלומר כזו שלא התייחסה למצב משפחתי. בְּרִיאוּת קולקטיבי ומוקדי משבר אונס הוקמו. ספרי ילדים נכתבו מחדש להעלים מִינִי סטריאוטיפים . מחלקות ללימודי נשים נוסדו במכללות ובאוניברסיטאות. חוקי העבודה המגן בוטלו. מעסיקים שנמצאו מפלים עובדות נדרשו לפצות בגמול. מחוץ לעיסוקים הנשלטים על ידי גברים במשך עשרות שנים, נשים החלו למצוא מקומות עבודה כטייסים, עובדי בניין, חיילים, בנקאים ונהגי אוטובוס.
בניגוד לגל הראשון, הפמיניזם מהגל השני עורר דיון תיאורטי נרחב אודות מקורות הדיכוי של הנשים, אופי המגדר ותפקיד המשפחה. של קייט מילט פוליטיקה מינית עשתה את רשימת רבי המכר בשנת 1970, ובה הרחיבה את המונח פּוֹלִיטִיקָה לכלול את כל מערכות היחסים המובנות בכוח והניח כי האישי היה פוליטי. שולמית פירסטון, מייסדת הפמיניסטיות הרדיקליות בניו יורק, פרסמה הדיאלקטיקה של המין באותה שנה, מתעקש שאהבה מקפחת נשים על ידי יצירה אִינטִימִי אזיקים בינם לבין הגברים שאהבו - גברים שהיו גם עושקיהם. שנה לאחר מכן פרסם ג'רמן גריר, אוסטרלית המתגוררת בלונדון הסריס הנשי , בו טענה כי הדיכוי המיני של נשים מנתק אותן מהאנרגיה היצירתית הנחוצה להן כדי להיות עצמאיות והגשמה עצמית.
כל ניסיון ליצור קוהרנטי , פמיניסטית כוללת אִידֵאוֹלוֹגִיָה נחרץ. בעוד שרובם יכלו להסכים בשאלות שיש לשאול בנוגע למקורות ההבחנה המגדרית, אופי הכוח או שורשיה של אלימות מינית, התשובות לשאלות אלו נקלעו לפיזור שיער אידיאולוגי, קריאות שמות והפללה הדדית. . אפילו המונח שִׁחרוּר יכול להיות דברים שונים לאנשים שונים.
הפמיניזם הפך לנהר של מערבלים וזרמים מתחרים. אנרכו-פמיניסטיות, שמצאו קהל גדול יותר באירופה מאשר בארצות הברית, קמו לתחייה את אמה גולדמן ואמרו כי לא ניתן לשחרר נשים מבלי לפרק מוסדות כמו המשפחה, הרכוש הפרטי וכוח המדינה. פמיניסטיות אינדיבידואליסטיות, שקראו לעקרונות הליברטריאניים של ממשל מינימלי, שברו עם רוב הפמיניסטיות האחרות בנושא הפנייה לממשלה לפתרונות לבעיות נשים. פמיניסטיות של אמזון חגגו את הגיבורה הנשית המיתולוגית ודגלו בשחרור באמצעות כוח פיזי. ופמיניסטיות בדלניות, כולל פמיניסטיות לסביות רבות, הטיפו כי נשים אינן יכולות לשחרר את עצמן ללא תקופת הפרדה לפחות מגברים.
בסופו של דבר צצו שלושה זרמי מחשבה עיקריים. הראשון היה פמיניזם ליברלי, או מיינסטרימי, שמיקד את האנרגיה שלו בבטון וב פרגמטי שינוי ברמה מוסדית ושלטונית. מטרתה הייתה לשלב נשים באופן יסודי יותר למבנה הכוח ולהעניק לנשים גישה שווה לתפקידים שגברים שלטו באופן מסורתי. בעוד שהם שואפים לשוויון קפדני (עדות לאמצעים כמו מספר שווה של נשים וגברים בעמדות כוח, או סכום שווה של כסף שהוצא על ספורטאיות וסטודנטיות סטודנטים), קבוצות פמיניסטיות ליברליות אלה תמכו בכל זאת במקבילה המודרנית של חקיקת מגן כגון הטבות מיוחדות במקום העבודה לאמהות.
ענף הנצרות המשמעותי ברוסיה, בולגריה, יוון ורומניה נקרא
בניגוד לגישה הפרגמטית של הפמיניזם הליברלי, הפמיניזם הרדיקלי נועד לעצב מחדש את החברה ולבנות מחדש את מוסדותיה, שראו כפטריארכיים מטבעם. על ידי תיאוריית הליבה לפמיניזם מודרני, טענו הרדיקלים כי תפקידן הכפוף של הנשים בחברה נשזר מקרוב במרקם החברתי מכדי שניתן יהיה לפרק אותו ללא חידוש מהפכני של החברה עצמה. הם שאפו להחליף יחסי כוח היררכיים ומסורתיים שראו כמשקפים הטיה גברית, והם ביקשו לפתח גישות לא-היררכיות ואנטי-אוטוריטריות לפוליטיקה ולארגון.
לבסוף, הפמיניזם התרבותי או ההבדל, האחרון מבין שלושת הזרמים, דחה את התפיסה שגברים ונשים זהים במהותם ודגל בחגיגת התכונות שהם קשורים לנשים, כמו דאגתם הגדולה יותר ליחסים רגשיים ועיסוקם המטפח בזולת. טבוע במסר שלה היה קריטי על הניסיון של הפמיניזם המרכזי להיכנס לתחומים גבריים באופן מסורתי. זה נראה כמו מכפיש נטיות טבעיות של נשים על ידי ניסיון להפוך נשים לדומות יותר לגברים.
כמו הפמיניזם מהגל הראשון, הגל השני הוגדר במידה רבה והובל על ידי נשים לבנות ממעמד הביניים משכיל שבנו את התנועה בעיקר סביב דאגותיהן. זה יצר אמביוולנטי, אם לא שנוי במחלוקת , יחסים עם נשים ממעמדות וגזעים אחרים. הקמפיין נגד העסקה ואפליה בשכר סייע לגשר על הפער בין התנועה לנשים של איגודי עובדים. אבל הקשר של הפמיניזם ל אפריקאי אמריקאי נשים תמיד הציבו אתגרים גדולים יותר. פמיניסטיות לבנות הגדירו את המגדר כמקור העיקרי להדרה מהשתתפות מלאה בחיים האמריקאים; נשים שחורות נאלצו להתמודד עם יחסי הגומלין בין גזענות ו סקסיזם וכדי להבין כיצד לגרום לגברים שחורים לחשוב על סוגיות מגדריות תוך כדי לגרום לנשים לבנות לחשוב על נושאי גזע. נושאים כאלה טופלו על ידי פמיניסטיות שחורות, כולל מישל וואלאס, מרי אן וואת'רס, ווי פעמון , אליס ווקר ובטינה אפטקר.
אליס ווקר אליס ווקר, 1992. תמונות AP
קריאתן של פמיניסטיות לבנות לאחדות וסולידריות התבססה על הנחתן כי נשים היווה מעמד או קסטה מבוססת מגדר שאוחדה על ידי דיכוי משותף. נשים שחורות רבות התקשו לראות בנשים לבנות את אחיותיהן הפמיניסטיות; בעיני אפרו-אמריקאים רבים, אחרי הכל, נשים לבנות היו המדכאות באותה מידה כמו גברים לבנים. עד כמה האמיתות, החוויות, הממצאים של נשים לבנות רלוונטיות לנשים שחורות? שאל טוני קייד במבארה האישה השחורה: אנתולוגיה (1970). אני לא יודע שסדרי העדיפויות שלנו זהים, שהחששות והשיטות שלנו זהים. עוד ככל האמת של סוז'ורנר, פמיניסטיות שחורות ראו את הפמיניסטיות הלבנות כבלתי מסוגלות להבין את דאגותיהן.
עם זאת, חלק מהנשים השחורות, ובמיוחד נשים שחורות מהמעמד הבינוני, התעקשו כי זה שונה במהותן להיות שחור ונקבה מאשר להיות שחור וזכר. במהלך הכנס הראשון של הארגון הפמיניסטי השחור הלאומי, שהתקיים ב העיר ניו יורק בשנת 1973, פעולות נשים שחורות הודו כי רבות מהיעדים המרכזיים בתנועה הפמיניסטית המיינסטרים - מעונות יום, הפלות, חופשת לידה, אלימות - היו קריטיות גם לנשים אפריקאיות אמריקאיות. בנושאים ספציפיים, אם כן, פמיניסטיות אפרו-אמריקאיות ופמיניסטיות לבנות בנו יחסי עבודה יעילים.
בסוף המאה ה -20, פמיניסטיות אירופאיות ואמריקאיות החלו לקיים אינטראקציה עם מתהווה תנועות פמיניסטיות של אסיה, אפריקה ואמריקה הלטינית. כשזה קרה, במיוחד נשים במדינות מפותחות אינטלקטואלים , נחרדו לגלות שנשים במדינות מסוימות נדרשות ללבוש רעלות בפומבי או לסבול בכפייה נישואים , רצח תינוקות נקבה, שריפת אלמנה או חיתוך גניטלי נשי (FGC). פמיניסטיות מערביות רבות תפסו את עצמן עד מהרה כמצילות של עולם השלישי נשים, שהיו מעטות מבינות שתפיסתן ופתרונותיהן לבעיות חברתיות עומדות בסתירה לחייהן ולחששותיהן האמיתיים של נשים באזורים אלה. בחלקים רבים של אפריקה, למשל, מעמד האישה החל להישחק משמעותית רק עם בוא הקולוניאליזם האירופי. באזורים אלה, אם כן, התפיסה שהפטריארכיה היא הבעיה העיקרית - ולא האימפריאליזם האירופי - נראתה אבסורדית.
הסכסוכים בין נשים במדינות מתפתחות ומתפתחות התנהלו בצורה הכי ברורה בכנסים בינלאומיים. לאחר הכנס העולמי לשנת 1980 של עשור האומות המאוחדות לנשים: שוויון, פיתוח ושלום, בקופנהגן, נשים ממדינות פחות מפותחות התלוננו כי הצעיף וה- FGC נבחרו כעדיפויות בכנס מבלי להתייעץ עם הנשים המודאגות ביותר. נראה כי עמיתיהם במערב לא הקשיבו להם. במהלך הוועידה הבינלאומית לאוכלוסייה ופיתוח בשנת 1994 בקהיר, נשים מהעולם השלישי הפגינו בחוץ מכיוון שהאמינו שסדר היום נחטף על ידי אירופאים ואמריקאים. המפגינים ציפו לדבר על דרכים שבהן תת-התפתחות מעכבת נשים. במקום זאת, מארגני הכנס בחרו להתמקד באמצעי מניעה והפלות. [נשים מהעולם השלישי] ציינו שהן לא יכולות מאוד לדאוג לעניינים אחרים כאשר ילדיהן גוועים מצמא, רעב או מלחמה, כתב עזיזה אל-היברי, פרופסור למשפטים וחוקר זכויות נשים מוסלמיות. במקום זאת הכנס התרכז בצמצום מספר תינוקות העולם השלישי על מנת לשמר את משאבי כדור הארץ, למרות (או שזה 'בגלל') העובדה שהעולם הראשון צורך הרבה ממשאבים אלה. בבייג'ינג, בוועידת הנשים הרביעית בנושא נשים בשנת 1995, מתח נשי העולם השלישי שוב ביקורת על העדיפות שנשים אמריקאיות ואירופאיות מציבות את שפת זכויות הרבייה וסוגיות של אפליה על רקע נטייה מינית וחוסר העניין שלהן בהצעת הפלטפורמה שהייתה החשובה ביותר. למדינות פחות מפותחות - זו של ארגון מחדש של החוב הבינלאומי.
פליט סורי אישה שנעקרה ממלחמת האזרחים בסוריה נושאת את תינוקה ודלי בגדים במחנה פליטים בירדן, 2012. מוחמד חנון / AP
כמה גדולה תעלת פנמה
ובכל זאת, בסוף המאה ה -20 נשים ברחבי העולם מקדמות את האינטרסים שלהן, אם כי לעתים קרובות בהתאמות והתחלות. הפמיניזם ירד מהפסים במדינות כמו אפגניסטן, שם הטאליבן הריאקציוני והאנטי פמיניסטי אסר אפילו על חינוך בנות. אולם במקומות אחרים, הפמיניזם השיג רווחים משמעותיים עבור נשים, כפי שנראה במיגור ה- FGC במדינות רבות באפריקה או במאמצים ממשלתיים לסיים את שריפת האלמנות בהודו. באופן כללי יותר, ובמיוחד במערב, הפמיניזם השפיע על כל היבט בחיים העכשוויים, בתקשורת ובוויכוח, החל מהדאגה המוגברת משפה סקסיסטית ועד לעליית תחומים אקדמיים כמו לימודי נשים ואקופמיניזם. ספורט, חוקי גירושין, שיטות מין, דת מאורגנת - כולם הושפעו, בחלקים רבים של העולם, מפמיניזם.
ובכל זאת נותרו שאלות: כיצד היה הפמיניזם המערבי מתמודד עם חילוקי הדעות של נשים שהאמינו שהתנועה הרחיקה לכת וגדלה מדי? עד כמה הפמיניזם יכול להיות אחיד ומצליח ברמה העולמית? האם ניתן לטפל בבעיות העומדות בפני נשים בהרי פקיסטן או במדבריות המזרח התיכון בבידוד, או שמא יש לנקוט בסוגיות כאלה באמצעות פורומים בינלאומיים? בהתחשב במצבים הכלכליים, הפוליטיים והתרבותיים הייחודיים שהתקבלו ברחבי העולם, התשובות לשאלות אלה נראו בניירובי שונות לגמרי מאשר בניו יורק.
Copyright © כל הזכויות שמורות | asayamind.com